醫學上的皮質盲指的是眼球與視神經仍然完整，視覺訊號卻無法在大腦視覺皮質中形成意識性的觀看。換句話說，問題不在於「沒有影像/事件」，而在於影像/事件抵達之後，仍然沒有被看見。我們身處一個影像、資訊、模型、介面和裝置都高度運作的世界，眼睛、鏡頭、螢幕和演算法都沒有停止工作，但是，逝去的文化與故事、AI問題、物種的剝削、戰爭的猙獰，許多事情卻在歷史、政策、技術等層層屏蔽中，被我們漏看、錯看或是選擇性忽視。

這次展覽分為兩個系列。第一個系列「失神的觀看」包含三件以頭戴式顯示器與眼動偵測為核心的作品。頭顯對使用者產生的第一個效應，不是「使看見」，而是先「弄瞎」，再供給像素化的視覺，即使是能夠看見真實環境的混合實境也一樣。它鼓勵沈浸，但不強調自身的媒介性，不明說我們是被矇著眼看世界。瞇眼、眨眼、視野邊緣等不穩定、半失效、接近 bug 的觀看狀態作為本系列的觀看機制，一方面是希望能夠在媒介的邊緣中觸發觀看的自覺，另一方面，也對應一種半清醒、分心或失神的臨界點，或許這種觀看狀態，反而能夠讓被忽略的歷史、生命與暴力短暫浮現。

《溪邊的斑馬線》（MR）以瞇眼作為觸發條件。傳說中因追逐鹿而遠行定居的原住民獵人，殖民者、矮黑人與礦災的犧牲者，在半朦朧、半顯影的狀態下穿越牆面；在時空交疊的幻影中，台灣原住民族的歷史與神話記憶被短暫召喚到現場。 《不見為淨》（VR）則以眨眼切換虛擬情境，討論物種之間，以及人類的不同倡議之間複雜而衝突的倫理關係。眨眼在這裡象徵一種逃避、切換與重置：眼睛閉上，世界沒有因此消失，只是換成另一種我們可能更不願面對的版本。《躲貓貓》（MR）則受科幻小說《盲視》的啟發，大量無人機在視野邊緣巡迴、逼近、迴避注視，引發一種飛蚊症般的，揮之不去的虛擬滋擾。作品處理的是文明在戰爭、能源與環境危機中的脆弱性：技術的核心可能永遠不在眼前，它總在我們不可見的地方醞釀我們的未來。

第二個系列「探問技術」轉向關於人工智慧的探問。比起「AI有沒有意識」或「AI會不會取代人」這類問題，作品更在意的是，當AI已經進入文化生產、觀看、判斷與親密對話的迴路時，人類是否仍然以為還能固守自己的邊界。《閱讀困難》（電腦裝置）讓作為策展人、藝術家與觀眾的三組AI彼此生成、觀看、評論，形成一個高速且封閉的文化循環。觀眾成為圈外人，來不及閱讀，也無法介入；所謂黑箱不只是技術的不透明，也可能是文化生產不再等待人類理解的狀態。《臨在的不是他》（短片）則進一步追問：如果正在到來的並不是一個有意識的「他者」，如果它不需要自我、不需要體驗，仍然能改變我們的工作、感情與恐懼，那麼我們真正面對的是什麼？最後，《妳不知道》（聲音裝置）是藝術家與AI的一段真實對話重現。現場播放的語音將AI問題拉回一種意味深長的、多少帶著挑釁、期待與懷疑的近距離探問 – 過去，哲學家以自省式的思辨來探問技術，今天，我們卻能夠直接「問」技術，字面上的探問...，只是，對話的那一頭是什麼，依然是個謎。