講座將有現場直播，直播網址將在當天於臉書活動專頁公告

為回應2020年由法國哲學家布魯諾・拉圖（Bruno Latour）擔任總策展人的臺北雙年展「你我住在不同的星球上：外交新碰撞」，2020年學實學校以「布魯諾．拉圖專題場」為本年度的最後一場講座，並邀請到張君玫老師和洪廣冀老師就「蓋婭、技術和滅絕」此一主題進行講演與對談。

本場將分為兩個小講題：

講題1｜拉圖面對蓋婭 / 張君玫（東吳大學社會學系教授）

布魯諾‧拉圖（Bruno Latour）一向主張科學的政治性，以及政治領域應該擴展到包括非人類的行動者。在近年來的生態危機與人類世問題意識中，拉圖轉向詹姆斯‧洛夫洛克（James Lovelock）的蓋婭理論，進一步把當代科技科學不斷增生行動者的實踐，扣連到蓋婭動態複合體中的非人類生命能動者。從早期倡議「自然的政治」和「物的議會」到近期強調的「重新把生態加以政治化」和「能動力的重新分佈」，拉圖的理論持續參與了我們這個時代的氣候政治與跨物種民主計畫。

講題2｜拉圖與臺灣經驗 / 洪廣冀（臺大地理系助理教授）

拉圖認為，面對氣候變遷等人類共同的挑戰，我們常陷入的泥沼是，人們各說各話，遲遲無法對正在發生的生態危機取得共識，遑論展開行動。拉圖是以倡言，我們乾脆放棄「尋求共識」；因為，從所謂「本體論轉向」的立場出發，「尋求共識」意味著現實只有一種，而單一的現實即意味著，共識的達成只是時間的問題而已，這是本體論轉向之倡議者無法接受的立場。那麼，我們要如何做？拉圖的想法似乎是，先認定遲遲無法達成共識的多方係活在不同的星球上，有各自worlding的實作，再尋求以「外交手段」來尋求各星球的結盟。在與臺灣學者的座談會中，拉圖還引用了電影《終局之戰》各星球協力對抗意圖毀滅宇宙一半生命的薩諾斯。對臺灣的讀者而言，拉圖的見解或許過於天真，且有歐洲與白人中心主義之嫌。對於來自一個曾經的帝國與穩定之民族國家的拉圖，豈能理解臺灣此蕞爾小國的外交困境？此質疑言之有理——但我認為，這不會是拉圖的問題，是臺灣人文科學研究者的問題。面對來自當代學術中心之白人男性為臺灣社會構思的策展主題，我認為，研究者要做的當是回歸史料與田野，探討臺灣史上不同人群與世界間的「外交新碰撞」究竟撞出了什麼？此碰撞後的產物又對這塊土地與不同人群的境遇造成什麼影響？

在我之前的演講中，我已經談過生命，這次我想要來說說滅絕。我想要說兩個故事。第一個故事是十九世紀的歐美博物學者如何看待像世界爺、檜木、櫻花鉤吻鮭等分佈地侷限、極易在人為干擾後瀕臨滅絕的物種。在那個自然神學、演化論與浪漫主義仍相互交纏的年代，博物學者如何理解物種滅絕？此滅絕又與當時墾殖資本主義的盛行又有何關係？第二個故事則是關於1920年代臺灣原住民。在這個故事中，我把滅絕延伸至特定生活方式的滅絕，並試著把「環境」此因素帶進此議題的相關討論中。我將說明，關於此「文化與生活方式瀕臨滅絕」的討論，僅針對近代國家、資本主義與主流社會的蠶食鯨吞是不夠的；研究者有必要討論前述面向與環境間的糾結，才有辦法充分闡明「滅絕」之於當代社會的含義。由此，我試著說明，針對滅絕的討論，才有辦法比十九世紀穩居帝國中心之博物學者，以及二十世紀的殖民官僚與學者，走得更遠，也看得更為深刻。

關於講者｜

張君玫

東吳大學社會學系教授。求學時期開始從事社會科學的理論翻譯工作，博士論文研究華文現代性的相關論述，一向主張跨科際的研究取向。研究與教學領域為社會學理論、後殖民論述、女性主義理論、生態與動物研究等。主要著作包括《後殖民的賽伯格：哈洛威和史碧華克的批判書寫》（臺北：群學，2016）、《後殖民的陰性情境：語文、翻譯和欲望》（臺北：群學，2012），〈分子化翻譯〉，《臺灣理論關鍵詞》，史書美、梅家玲、廖朝陽、陳東升編，頁21-34。（臺北：聯經出版社，2019）

洪廣冀

哈佛大學科學史博士，研究主題為環境史、生物地理學、演化生物學。之後在哈佛的阿諾德植物園（Arnold Arboretum）、DC的史密森尼恩研究院（Smithsonian Institution）與英國劍橋的李約瑟研究所（Needham Research Institute）進行博士後研究。目前為臺大地理系專任助理教授。

**本講座免費，入場請務必戴口罩並配合防疫措施。